При каком царе было крещение руси. Князь владимир

Через неделю исполнится год историческому событию - возвращению Крыма в состав России. Многие с предвкушением ждут всенародного праздника, что вспомнить, действительно, - как это было. Как народ Крыма практически единодушно высказал желание вернуться «в родную гавань» и, тем самым, избежать политических репрессий и террора со стороны захватившей власть в Киеве проамериканской киевской хунты.

Наверное, не раз говорил наш Президент о том, что Крым для России - это значимая часть нашей истории. Именно в Крыму князь Владимир принял крещение. Тем самым предопределив историческое развитие Святой Руси. Старший брат моего дедушки, Сергей Алексеевич Беляев, руководил экспедицией Академии Наук СССР, которая во второй половине XX века занималась раскопками в древнегреческом городе Херсонес (район Севастополя). Хочу обратить ваше внимание на его публикацию, прочитав которую, вы узнаете, какие исторические открытия были совершены на месте раскопок.

Об авторе: Сергей Алексеевич Беляев – кандидат исторических наук, старший научный сотрудник Института всеобщей истории РАН, участник в раскопках в Херсонесе с 1961 года, в 1972–1984 годах руководил экспедицией АН СССР в Херсонесе. Публикация подготовлена в рамках проекта РГНФ.

Весь мир чтит места в Святой земле, освященные жизнью, страданиями, крестной смертью и Воскресением Спасителя. В каждой стране есть свои места, освященные основателями христианской веры. Много таких мест есть и на Руси, но как бы мы внимательно ни смотрели в списки святых мест, почитаемых на Руси, увы, не найдем того, которое для всех православных, в особенности для русских, должно было бы быть самым дорогим, – ту купель, в которой святой и благоверный князь Владимир принял святое крещение, ибо об этой купели можно сказать: здесь началось крещение Руси, через эту купель Русь и русский народ получили благодать Святого Духа.

Кафедральный храм во имя апостола Петра и крещальня – место крещения князя Владимира (современное состояние). Фото Олега Макарова

Выбор вер

Летопись сохранила только основные вехи этого трудного пути. Это – крещение Аскольда и Дира, поход Бравлина и его крещение, личное принятие христианства княгиней Ольгой, реставрация язычества князем Владимиром… Но это лишь вехи, свидетельствующие о большой внутренней напряженной работе целого народа. Этот долгий путь завершился в 988 году – личным крещением князя Владимира и последовавшим за ним крещением киевлян. Выбор был сделан, путь для развития страны определен.

Как свидетельствует летопись, перед князем Владимиром и его окружением действительно был выбор (выбор вер). Принятие любой другой из них могло направить историческое развитие страны по совершенно другому руслу. И теперь, оглядываясь назад, можно сказать смело, что выбор, сделанный князем Владимиром, был наиболее мудрым из всех возможных тогда решений. Выбор, сделанный князем Владимиром, его ближайшим окружением и народом в целом вот уже на протяжении тысячи лет позволил выработать и сохранить свое национальное самосознание и культуру, устоять во многих испытаниях.

И, конечно, очень бы хотелось знать, где, как и когда произошло это событие, в котором сфокусированы многовековые искания всего народа. То место, где князь Владимир был крещен, должно быть объявлено и почитаться как одна из самых почитаемых и оберегаемых святынь нашего народа. Если мы чтим поле Куликовской битвы, место Бородинского сражения, то тем более должны чтить место принятия христианства князем Владимиром, ибо здесь были заложены основы всех последующих успехов во всех областях жизни, именно здесь при совершении таинства Крещения и последовавшего за ним венчания князя Владимира были заложены основы русской государственности.

Крещение князя Владимира именно в Корсуни, в Херсонесе, имеет глубоко символическое значение. Даже если бы не было достоверного свидетельства летописи, можно было бы твердо говорить о том, что оно могло произойти только здесь и больше нигде. Херсонес – Корсунь – пограничье между Византией и Русью, город, переживший, впитавший в себя и сохранивший древнюю античную цивилизацию в формах византийской культуры. И крещение здесь, именно в Херсонесе, князя Владимира символизирует передачу, переход этой культуры, этой цивилизации на Русь. «Повесть временных лет» такими словами описывает эти события:

«И повелел крестить себя. Епископ Корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира, когда возложил руку на него, тотчас же прозрел Владимир. Владимир же, ощутив свое внезапное исцеление, прославил Бога: «Теперь узнал я истинного Бога». Многие из дружинников, увидев это, крестились. Крестился же он в церкви св. Василия, а стоит церковь та в г. Корсуни посреди града, где собираются корсунцы на торг; палата же Владимира стоит с края церкви и до наших дней, а Царицына палата – за алтарем. По крещении же Владимира привели царицу для совершения брака. Не знающие же истины говорят, что крестился Владимир в Киеве, ныне же говорят – в Васильеве, а другие и по-иному скажут».

Посреде града

Уже в XVIII веке было установлено, что Корсунь русских летописей – это древнегреческий город Херсонес, расположенный в юго-западной части Крыма. Первые раскопки в Херсонесе были произведены в 1827 году. Этими раскопками были открыты, в частности, три византийских храма, один из них – в топографическом центре городища. А так как в летописи церковь, в которой князь Владимир был крещен, обозначена как стоящая посреди града, а слово «посреде» было воспринято только в буквальном смысле, то и отождествление летописного и реального храма возражений не вызвало, тем более что такое толкование уже имело определенную традицию.

Желание искать храм в центре городища основано на словах летописи, что церковь эта находилась «посреде града», и такое понимание появилось еще в конце XVIII века. Оно было впервые высказано Габлицем – это место представлено на его плане в виде холмика в центре херсонесского городища (Айналов Д.В. Развалины храма. Памятники христианского Херсонеса. Вып. 1. М., 1985. С. 46–48). После раскопок храма в центре города такое мнение развил Н.Н. Мурзакович – видный специалист по Северному Причерноморью середины XIX века. Он, описывая раскопанную более или менее в центре Херсонеса церковь, задавался вопросом, «не здесь ли крестился князь Владимир?» (Мурзакевич Н.Н. Поездка в Крым // Журнал Министерства народного просвещения», 1837. Кн. III. С. 647–648). У последующих авторов знак вопроса исчез и получилось – «здесь крестился князь Владимир».

Так был «решен» вопрос о месте крещения князя Владимира. По предложению епископа Херсонского и Таврического Иннокентия (Борисова) на «месте крещения» в 1861 году был заложен огромный новый собор, который строился по проекту архитектора Д. Грима. Возведение собора это мнение закрепило, материализовало, и с тех пор оно вошло в обиход. Византийская церковь сохраняется на первом этаже собора как музейный экспонат, как реликвия. Нашли в ней и «купель», которая, по свидетельству А.Л. Бертье-Делагарди, являлась сдвоенной могилой (Бертье-Делагарди А.Л. Раскопки Херсонеса. МАР 12. СПб., 1892. С. 45).

Камнем преткновения для всех исследователей является употребление в летописном тексте для определения местоположения церкви, где князь Владимир крестился, слова «посреде». Обычно слово «посреде» понимают как указание на топографический центр города, на его середину. Только этим обстоятельством можно объяснить поиски храма, в котором князь Владимир крестился, в центре Херсонеса и отождествление с ним обычной рядовой церкви.

Картотека Института русского языка РАН, в которой собраны сотни примеров употребления этого слова в Древней Руси, дает первичное, основное значение слова «посреде» – среди, внутри чего-то. Применительно к нашему летописному тексту слово «посреде» означает «внутри города», «внутри городских стен», «в городе».

В поисках баптистерия

Военный инженер и археолог-любитель А.Л. Бертье-Делагард в 1892 году определил найденную в Херсонесе постройку как баптистерий (или крещальню).

К настоящему времени в Херсонесе раскопано, включая небольшие, которые обычно называют часовнями, несколько десятков храмов разных эпох. Возможно, что их число приближается к 100, учета и инвентаризации раскопанных храмов не ведется. Для понимания архитектурного памятника и уяснения летописного текста важны следующие особенности совершения крещения в ту эпоху.

Таинство крещения мог совершать только епископ. Это особенно характерно для ранней эпохи, но оно удержалось довольно долго. Рядовой священник мог совершать крещение в исключительных случаях, имея на то специальное разрешение епископа и выступая в данном случае как его представитель. Это правило действовало и в XIII–XIV веках, о чем свидетельствуют, в частности, и документы из Крыма.

О том, что таинство крещения над князем Владимиром совершил именно епископ, прямо свидетельствует летописный текст, процитированный выше. Поэтому крещение совершалось только в тех храмах, где был свой епископ, то есть в кафедральных соборах, причем не в самом храме, а в особом, специально построенном здании, непременной особенностью которого является наличие купели. Такое здание на греческом и латинском языках называлось баптистерием, а по-славянски и по-русски – крещальней.

Есть уникальные свидетельства о том, как должен выглядеть кафедральный храм Херсонеса. Это тексты, в которых описывается открытие равноапостольным Кириллом святых мощей третьего епископа города Рима, ученика апостола Петра, отправленного в ссылку в Херсонес и мученически окончившего здесь свою земную жизнь в 101 году от Р.Х. После обретения святые мощи были положены в кафедральный храм Херсонеса. В другом тексте этот кафедральный храм назван basilica maior, то есть большой или главной базиликой.

Таким образом, чтобы найти в Херсонесе тот конкретный храм, в котором князь Владимир принял святое крещение, нужно установить, который из раскопанных храмов является кафедральным. Причем известны признаки, по которым можно будет выделить этот храм из всех остальных храмов Херсонеса. Этот храм должен являться по своим архитектурным формам базиликой, и эта базилика должна быть большой и при ней должна находиться крещальня.

Еще в 1853 году граф А.С. Уваров открыл самую большую в Херсонесе базилику. Как оказалось впоследствии, в 1853 году была раскопана только центральная часть этой базилики. Раскопки, проведенные в последующие годы, позволили воссоздать облик этого уникального храма полностью.

В 1876–1877 годах Одесское общество истории и древностей, продолжая исследование участка уваровской базилики, открыло к югу от нее здание необычной для христианской архитектуры Херсонеса формы. Это здание центрической композиции, по архитектурной форме – октагон (восьмиугольник) с тремя экседрами (полукруглыми нишами). Здание имело купольное покрытие. Внутри, в центре него, – вырубленная в скале купель.

Долгое время постройка вообще оставалась непонятой и воспринималась как рядовая церковь, хотя отсутствие алтарной части, наличие купели резко выделило ее из всех других христианских храмов Херсонеса. И только в 1892 году военный инженер А.Л. Бертье-Делагард, который занимался археологией как любитель, привлекая аналогии из Равенны и других византийских центров, определил названную постройку как баптистерий (или крещальню). Тогда же он высказал предположение, что крещение князя Владимира, если оно происходило в Херсонесе, могло быть совершено только в этом баптистерии.

Его мнение, однако, не было услышано и местом крещения князя Владимира совершенно бездоказательно считалась церковь под новым собором.

Уваровская базилика не только самый большой христианский храм Херсонеса, но и самый сложный по своей архитектуре и своей структуре. Длина уваровской базилики – 96 м с атриумом, 54 м без атриума, ширина – 38,5 м со всеми галереями и 23 м без галерей. В Херсонесе раскопано около 1012 ранневизантийских храмов, но ни один из них ни по своим размерам, ни по каким-либо другим признакам не может идти ни в какое сравнение с этой базиликой. По своим размерам и по структуре она стоит в одном ряду с базиликами в столичных и самых значительных городах Византийской империи.

Ансамбль этот занимает площадь, равную двум большим городским кварталам. По составу наполняющих его зданий, по композиции и планировке и, наконец, по размерам он полностью соответствует тем памятникам, которые хорошо изучены во многих византийских городах и известны как «епископские центры» или «епископские кварталы». Кроме храмов такие кварталы включали дом епископа, который считался не только его жильем, но и его, говоря современным языком, канцелярией, офисом.

Но, бесспорно, самым важным, самым интересным для решения поставленной задачи является наличие в этом ансамбле крещальни, баптистерия. Причем она – единственная в Херсонесе, второй крещальни ни при одном из храмов Херсонеса нет, а их – разных архитектурных форм – раскопано свыше 20, не считая многочисленных внутриквартальных часовен.

Крещение – в Херсонесе

Кафедральный храм Херсонеса во имя апостола Петра. Вид с запада. Реконструкция С.А. Беляева, исполнение А. Рымшина.

Все эти сведения были приведены для того, чтобы показать, что по обычаям и литургической практике того времени крещение князя Владимира не могло быть совершено в любом храме Херсонеса, а при наличии крещальни около епископского храма Херсонеса – только в ней.

Помимо литургической и обрядовой стороны на это указывает и торжественность момента: по свидетельству летописи, для крещения князя Владимира и для венчания его с царевной Анной, которое должно было совершаться в самом кафедральном храме – Уваровской базилике, специально прибыли из Константинополя священники и императорские чиновники высшего ранга.

Итак, решаемся утверждать: крещение князя Владимира имело место в Херсонесе и было совершено в крещальне, расположенной около Уваровской базилики, и только там.

Осталось рассказать об устройстве крещальни и о том, где происходило таинство крещения и миропомазания. Есть основания полагать, что крещальня, которая сохранилось до наших дней, и купель, в которой князь Владимир был крещен, есть именно та крещальня, которую, согласно Житиям херсонесских епископов, построил епископ Капитон около 325 года, то есть при императоре Константине Великом. Такой вывод позволяют сделать два обстоятельства.

Во-первых, крещальня построена непосредственно на скале и построек более раннего времени на этом месте не обнаружено. Во-вторых, в стенах крещальни, которые местами даже до наших дней сохранились на высоту свыше 4 м, не обнаружено следов перестроек, вся кладка на всю высоту однородна.

Основное здание – купольной конструкции. По наружным формам приближается к октагону. Внутри – три экседры, восточная по размерам больше остальных, северная и южная примерно равные. В центре здания вырубленная в скале купель круглой формы глубиной 0,74 м. Из купели идет на север вырубленный в скале канал, выводящий из нее за пределы крещальни воду. На дне купели в скале высечен в рельефе крест.

По описанию первых исследователей памятника, при его первом раскрытии вверху были обнаружены фрагменты штукатурки с росписью, а несколько тысяч найденных тогда кубиков мозаики свидетельствуют о том, что купол был украшен мозаикой с изображением звездного неба. Еще в начале XX века сохранялись мраморные ступеньки, ведущие в купель, а находящийся на ее дне крест также был выложен мрамором. Внутренние стены были облицованы разноцветной мраморной плиткой. Удалось установить систему ее расположения, и сейчас ведется работа по ее графической реконструкции.

С севера и юга к октагону примыкают две постройки, которые всеми исследователями интерпретировались как нечто обособленное от собственно крещальни и с ней не связанное. Как правило, их постройка относилась или к более раннему или к более позднему времени, чем центральное купольное. Во всех без исключения изданиях, где на планах помещалась крещальня, показан только октагон. Работы херсонесской экспедиции 1984 года позволили прийти к новому восприятию памятника. Они показали, что обе постройки являются органической частью целого крещального ансамбля.

Таким образом, еще раз можно повторить, что крещение князя Владимира могло быть только в крещальне около Уваровской базилики. И такой памятник должен занять достаточное и подобающее ему место среди других такого же значения памятников.

Кто крестил Русь?

Крещение Руси - это один из самых знаменательных фактов в истории Российского государства. Кто крестил Русь? Из школьного курса, наверное, каждый помнит о том, что человек крестивший Русь, - это князь Владимир. Давайте обратимся к истории.

Русь крестил князь Владимир Святославич. Он стал новгородским князем в 970 году, а захватил киевский престол в 978 году. В 988 году христианство было выбрано им в качестве религии Киевской Руси. Многое о крещении Руси написано в "Повести временых лет". Согласно этому источнику, князь Владимир принял христианство от Константинопольской Церкви. Многие историки говорят о том, что сам Владимир был крещен в 978 году. Интересен тот факт, что в византийской литературе событие крещения Руси осталось практически незамеченным. В каком году крестили Русь? Согласно "Повести временых лет" крещение состоялось в 988 году, хотя греки утверждают, что оно было на целое столетие раньше. Крещение Руси произошло в тот момент, когда раскол между двумя церквями, а именно между Западной и Восточной, еще до конца не произошел. Однако, уже к тому времени это отделение друг от друга угадывалось в вероучениях и отношениях церковных и светских властей.

Значение крещения для Руси

Согласно литературному источнику "Повесть временых лет", Русь была крещена в 6496 году от "сотворения мира". Принятие христианства на Руси не могло не отразиться в культурной жизни людей того времени. Это событие повлияло на ход истории радикально. Получили большое развитие и толчок вперед живопись и зодчество. В жизни русских людей постепенно привносились античные традиции из Византии. Одно из самых важных событий того времени - это распространение кириллической письменности и книжных традиций. Только после крещения Руси появились первые памятники древнерусской литературы.

Без сомнения, можно утверждать, что крещение Руси в корне поменяло весь мир. Дело в том, что христианство получило развитие на огромной территории Восточной Европы. Это не могло не сказаться на судьбе всего человечества и мира в целом.

Крещение Руси князем Владимиром 988 года – это пожалуй самый загадочный эпизод истории русского народа, который наполнен жестокостью и невежеством ко всем представителям Славяно-Арийского Рода . Крещение Руси 988 года, можно по праву считать грандиозным фальсифицированием мирового масштаба, которое было организовано христианской церковью, европейскими историками и правящими элитами Российской Империи 17 – 18 веков.

Конечно, Вы можете с этим не согласиться и признать данное утверждение полной ахинеей и бредом, но все же, мы попробуем переубедить Вас в обратном.

Начнем с того, что все то, что будет написано ниже, является сугубо личным мнением автора и несет лишь ознакомительный характер.

Для начала, давайте освежим наши воспоминания (согласно официальной версии истории), о таком немаловажном событии, как КРЕЩЕНИЕ РУСИ. Согласно "Повести временных лет" князь Владимир Святославович (Владимир Красно солнышко) не сразу принял христианство, а было так называемое "испытание вер".

Первыми пришли к князю Владимиру в 986 году от Р.Х. послы от волжских булгар с предложением принять Ислам, но после всех их долгих убеждений князь отверг их предложение, сославшись на слишком строгие правила этой религии.

Вторыми пришли к князю Владимиру немцы, которые были посланы Римским папой с проповедями в славянские земли. Но, не смотря на все усилия проповедников их дела были обречены на провал, так как они утверждали, что "если кто пьет или ест, то все это во славу божию". На это заявление Владимир ответил решительным отказом, сказав им "Идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого" .

Третьими к нему пришли хазарские иудеи, но тут уже все было предельно ясно. Так как отец Владимира Князь Светослав разгромил их родное государство – Хазарский каганат, князю Владимиру было негоже срамить память об отце и принимать веру его заклятых врагов.

Четвертым и последним же к князю Владимиру прибыл византийский проповедник. Этот проповедник поведал Владимиру о библейской истории и христианской вере, после чего князь Владимир выбрал именно эту веру, а точнее религию – христианство по греческому типу.

И в лето 6496 от С.М.З.Х. (Сотворение Мира в Звездном Храме) – это 988 год от Р.Х. князь Киевской Руси принял решение креститься от Константинопольской церкви. После чего из Константинополя прислали духовенство, которое покрестило жителей Киева в водах Днепра и Почайны, а сам же Владимир крестился годом ранее – в 987 году.

Да, это очень красивая история, которая так сладко звучит и благоухает из уст современных попов и историков, но так ли это было на самом деле?

И так, давайте по порядку!

Под понятием РУСЬ, которую начали крестить в 988 году, надо понимать КИЕВСКУЮ РУСЬ или правильней будет КИЕВСКОЕ КНЯЖЕСТВО, которое откололось от ВЕЛИКОЙ ТАРТАРИИ – Великой Славяно-Арийской державы.

А само же крещение киевлян, проходило далеко не так, как нам утверждают наши религиозные деятели. Как оказалось, до крещения население Киевской Руси было образованным, были школы, практически все были обучены грамоте, т.е. практически всё население могло свободно читать, писать и считать, так же как и мы с вами. И это не пустые слова, тому есть множество подтверждений даже и в официальной истории, к примеру, те же самые "берестяные грамоты".

Так вот, тогдашние жители Киевской Руси, были приверженцами ведической культуры, как и остальное население Великой Тартарии. То есть, они имели ведическое миропонимание, которое давало людям реальное понимание законов природы и устроения мира, что в свою очередь, напрочь отрицало какую либо религию с её слепым верованием в какие-либо правила и догмы. Поэтому киевляне отказались добровольно принимать греческую веру, которую хотел навязать князь Владимир. Но за Владимиром стояли большие силы, которые хотели как можно скорее покорить гордых Славян и Русов Киевской Руси. После чего и последовали 12 лет насильственной христианизации, которые закрепили за князем Владимиром прозвище КРОВАВЫЙ.

В процессе этой христианизации практически всё взрослое население Киевской Руси было уничтожено. Ведь навязать эту религию можно было лишь неразумным детям, которые в силу своего возраста не понимали, что их превращают просто в безвольных рабов, лишенных духовного развития.

Из дошедших до нашего времени источников выяснилось то, что до начала христианизации 988 года, на территории Киевской Руси насчитывалось около 300 городов и проживало примерно 12 миллионов жителей, а вот после неё осталось только 30 городов и 3 миллиона замученных жителей. Фактически в процессе этого ГЕНОЦИДА Славян и Русов Киевской Руси, было уничтожено 270 городов и убито 9 миллионов не в чем, не повинных людей!!! Но не смотря на все невзгоды обрушившиеся на головы киевлян, ведическая традиция все же не была уничтожена под корень и на территории Киевской Руси появилось, так называемое внегласное двоеверие, которое просуществовало вплоть до церковной реформы Никона 1650 – 1660 годов.

Вы наверно думаете, почему же Великая Тартария не вмешалось в это, и не остановила это кровавое истребление братского народа. Поверьте, это событие не осталось не замеченным, просто Тартария не могла воевать на два фронта, так как основные её силы были сосредоточены на дальневосточных границах с целью подавления конфликта с Аримией (Китаем). Но как только военный конфликт с китайцами был закончен, войска Великой Тартарии были переброшены на западные границы империи и в 1223 году они начали военную компанию по освобождению братских народов. Это событие больше известно как Татаро-Монгольское нашествие на Киевскую Русь хана Батыя. Теперь вам понятно, почему на реке Калке объединенное войско русских князей было напрочь разбито и почему некоторые русские князья сражались на стороне "татаро-монгол"?!

Так вот, не зная истинной истории нашего народа, мы с вами не понимаем очевидных действий наших предков. Никакого нашествия монгольских кочевников не было и быть не могло! У русского хана Батыя была задача вернуть обратно утраченную территорию в состав Великой Тартарии и остановить нашествие христианских фанатиков на ведическую Русь.

Россия и православие… Испокон веков понятия эти едины и неразделимы. Православие не просто религия, это образ жизни, духовность и менталитет нации. Поэтому принятие христианства на Руси кратко – это событие, определившее ее целостность, исторический путь и место в сокровищнице общечеловеческой культуры и цивилизации. Трудно переоценить его значение не только для истории государства, но и мировой истории вообще.

Предпосылки принятия Христианства

Принятию на Руси в Х веке предшествовал целый ряд объективных причин. В первую очередь этого требовали интересы государства, раздираемого междоусобными распрями под угрозой набегов многочисленных внешних врагов. Требовалась единая идеология, способная объединить народ в противовес языческому многобожию с его племенными идолами по принципу: один Бог на небе, один помазанник божий на земле — Великий князь.

Во-вторых, все европейские государства к тому времени уже находились в лоне единой христианской церкви (раскол на православную и католическую ветви был ещё впереди), и Русь со своим язычеством рисковала остаться в их глазах «варварской» страной.

В-третьих, христианское учение с его нравственными нормами провозглашало гуманное отношение ко всему живому и давало четкие представления о рамках дозволенного, что должно было послужить оздоровлению общества во всех сферах деятельности.

В-четвертых, вхождение с новой верой в европейскую культуру могло отразиться на развитии образования, письменности и духовной жизни.

В-пятых, развитие экономических отношений всегда ведет к углублению неравенства среди людей. Требовалась новая идеология, способная объяснить это неравенство как богоустановленный порядок и примирить бедных и богатых. «Всё от Бога, Бог дал - Бог взял, все под Богом ходим, для Создателя мы все едины» — снимало в какой-то мере социальную напряженность и примиряло людей с действительностью. Во главу угла ставились не власть, богатство и успех, а добродетель, терпимость, способность придти на помощь ближнему. Христианство могло утешить человека, простить ему грехи, очистить душу и подарить надежду на вечную жизнь. Всё это, вместе взятое, служило нравственному очищению общества, поднимало его на новую ступень развития.

Наконец, в-шестых, молодая княжеская власть нуждалась в легитимации самой себя. Надо было как-то убедить народ поклоняться не своим местным князьям и волхвам, а киевскому князу, и, как следствие ему платить дань.

Обобщая вышесказанное, основной предпосылкой принятия христианства на Руси кратко можно назвать назревшую на фоне политических и социальных факторов необходимость укрепления и идейного единения молодого государства.

Как это было

Историки отмечают, что князь Владимир, выбирая государственную религию, рассматривал также ислам и . Последний отпал сам собой, так как его исповедовал вечный враг древнерусского государства Хазарский каганат. Ислам как религия только формировался. А христианство с его величественной обрядностью и соборностью было наиболее близко к духовному коллективизму славян. Не последнюю роль сыграли и тесные экономические и культурные связи с Византией, являвшейся центром цивилизации европейского мира. В летописи тех времен отмечалось, что русское посольство, оказавшееся в Царьградском храме, было потрясено великолепием православного богослужения. По их словам, они не знали «на небе пребывают или на земле».

К концу Х столетия христианское вероисповедание было уже достаточно распространено на Руси. Многие купцы, бояре и представители среднего сословья считали себя христианами. Жена князя Игоря княгиня Ольга крестилась в православной вере ещё в 955 году. Но в массе своей это встречало яростное неприятие со стороны языческого большинства. Появились и первые мученики за веру, обличавшие служение «глиняным божкам».

28 июля (по старому стилю 15-го) 988 года волею Владимира все население Киева собрали на берегу Днепра и крестили в его водах. Обряд проводили приглашенные специально для этого византийские священники. Эта дата считается официальным днем празднования крещения Руси. Она только положила начало процессу распространения христианства, растянувшемуся на несколько столетий. Во многих княжествах язычество оставалось ещё очень сильным, и много распрей пришлось преодолеть прежде чем новая вера полностью утвердилось как официальная . В 1024 году было подавлено восстание приверженцев старой веры во Владимиро-Суздальском княжестве, в 1071 - в Новгороде, только к концу ХI века принял крещение Ростов, Муром продержался до ХII века.

И до наших дней дошли многие языческие праздники - Коляда, Масленица, Иван Купала, которые естественным путем ужились с христианскими и стали неотъемлемой частью этнической культуры народа.

Разумеется, события разворачивались несколько детальнее. Но подробный разбор возможен только на наших курсах подготовки. Скажу лишь, что есть мнение, будто бы Владимир принял не христианство, а арианскую ересь, которая помещает Бога-отца — выше Бога-сына. Однако это тоже, длинная история.

Расцвет культуры и письменности

Свержение деревянных идолов, проведение обрядов крещения и строительство православных храмов ещё не делают людей убежденными последователями христианства. Историки считают главной деятельностью киевского князя повсеместное строительство школ для детей. На смену родителям-язычникам приходило новое поколение, воспитанное по христианским канонам.

На период правления Ярослава Мудрого, сменившего в 1019 году на княжеском троне своего отца, князя Владимира, приходится подлинный расцвет культуры киевской Руси. Монастырские стены повсеместно становятся центрами культурно-просветительской жизни. В них открываются школы, работают летописцы, переводчики, философы, создаются первые рукописные книги.

Уже через 50 лет после крещения появляется литературное произведение выдающихся достоинств — «Слово о Законе и Благодати» митрополита Киевского Иллариона, в котором ясно прослеживается мысль о единстве государства, как неотрывной составляющей «благодати и истины», пришедших с учением Христа.

Стремительно развивается, архитектура, а вместе с ними такие виды градостроительного искусства, как фрески, иконопись мозаика. Появляются первые монументальные памятники каменного строительства - Собор Святой Богородицы в Киеве, белокаменное зодчество Новгорода, Пскова, Владимиро-Суздальской земли.

Происходит становление ремесел: ювелирного дела, художественной обработки цветных и черных металлов, камней. Достигает высот декоративно-прикладное искусство - резьба по дереву, камню, кости, золотое шитьё.

Заключение

Историческое значение принятия христианства на Руси состоит в его основополагающей роли в становлении молодого русского государства. Оно объединило разрозненные удельные княжества, укрепило центральную власть, способствовало повышению обороноспособности, экономической и культурной революции, налаживанию торговых и дипломатических связей, поднятию престижа страны на международной арене.

Прежде всего следует понять — что представляло собой язычество в древней Руси. Языческий культ древних славян не представлял в сущности завершенной системы. Религиозные представления были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населённой множеством духов. Поклонялись стихиям видимой природы, прежде всего: Даждь-богу , Стрибогу и Велесу .

Другим важным божеством был Перу́н — бог грозы, грома и смертоносной молнии. Культ Перуна был распространен по всей территории проживания славян: в Киевской, Новгородской и Владимирской Руси. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, светил и жены громовержца. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян. Они побеждают хазар, воюют с Византией. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству славян-земледельцев.

Тем не менее образы богов не получили у славян той ясности и определённости как, например, в греческой мифологии. Не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, ни каких-либо культовых сооружений. Были специалисты только по гаданиям и общению с таинственными силами — волхвы, кудесники, но и то не везде. Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведённые на насыпях или холмах. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола. Им приносились жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалась культовая сторона идолослужения.

Художник Елена Доведова. Древнее капище

Кроме того, у восточных славян было поклонение не только богам природы, но и отдельным предметам и местам, например, камням, деревьям, и даже рощам. Так, на берегу Плещеева озера в древнем русском городе Переяславле-Залесском до сих пор лежит камень-валун - Синь-камень весом 12 тонн. В дославянские времена ему поклонялись туземное население язычников-мерян. Сменившие мерю в IX - XI вв. славяне продолжали поклоняться камню. При встрече весны камень украшали лентами и цветами, вокруг него водили хороводы.

Славянское язычество было, если можно так выразиться, неконкурентоспособно — не было ни священных книг, ни оформившегося культа… По словам академика Д.С.Лихачева, "язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в IX-Х веках, не могло быть осуществлено язычеством."

Как указывает профессор МДА А.К.Светозарский, "в последнее время в массовой печати всплывают «сенсации» — якобы найдены древние славянские «ведические» книги. Но любой историк-профессионал без труда распознает здесь подделку. Причем чаще всего такие фальшивки — плод целенаправленной деятельности современных неоязыческих сект".

Население древней Руси

С давних времен европейские районы нынешней России былы населены различными славяно-русскими народами и племенами, которые не имели между собой никаких связывающих их установлений: поля́не (территория современной Польши) , северя́не (территория Черниговской, Сумской, Брянской, Курской, Белгородской областей) , древля́не (территория современной Украины - Киев и Житомир) , ради́мичи (территория современной Беларусии) , вя́тичи (территории современных Московской, Калужской, Орловской, Рязанской, Смоленской, Тульской и Липецкой областей) , кри́вичи (район Полоцка, Пскова и Смоленска) , и́льменские слове́не (Новгородские земли) , дреговичи́ (Беларуссия) , волыня́не (территории Западной Украины и Польши), белые хорваты (территория западной Польши), ти́верцы (территории современных Молдавии и Украины) и у́личи (район современного Днепропетровска) . Они управлялись своими князьками и вели между собой мелкие войны. Целью их жизни было приобретение добычи. Господствовало полное варварство. Однако они не в состоянии были охранять себя сообща против иноплеменников.

Кроме славянских народов жили тогда на территории будущей Руси и многие иноплеменные фи́нно-у́горские народы : ме́ря (вокруг Ростова, территории современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей) ; мурома́ (на Оке, где река впадает в Волгу) ; мещёра (территории Рязанской и Тамбовской областей, частично Саратовская и Пензенская области) , мордва́ (Мордовия, а также территории Нижегородской, Пензенской, Тамбовской, Рязанской, Самарской и Московской областей) ; водь (коренное население Ленинградской области) , весь (Карелия), ли́вы (Прибалтика) ; чудь (Эстония и на восток к Ладожскому озеру) .

Соседями восточных славян были варяги (норманны, выходившие из Скандинавии в другие страны), которые жили «за морем» и приходили к славянам «из-за моря», финно-у́гры на севере (территория современных Владимирской, Ярославской, Ивановской, восточной части Московской, восточной части Тверской, части Вологодской и западной части Костромской областей), волжская болгары и хазары на востоке, и процветающая Византия на юге.

Начало христианства на Руси

Древнее предание гласит, что начало христианской проповеди на Руси было положено еще в I веке апостолом Андреем Первозванным . Учёные до сих пор спорят об его истинности. Предание повествует о том, что апостол Андрей прошел с проповедью Евангелия до днепровских гор, на которых позже возник Киев. Затем поднялся вверх по Днепру, дошел до Новгорода и вернулся обратно в Рим.

Святой Всехвальный апостол Андрей Первозванный водружает крест на Киевских горах (художник Роман Кравчук)

На одном из киевских холмов апостол Андрей установил крест и предсказал величие и красоту будущей столицы Древней Руси. Про посещение апостолом Новгорода в нашей летописи осталось лишь одно упоминание об удивившем апостола обычае новгородцев париться в банях.

После этого апостольского путешествия еще долго не встречается в источниках никаких признаков христианства на территории будущей России. Исключение составляли только Крым и Черноморское побережье Кавказа. Это были приграничные территории Византийской империи. Сюда обычно ссылали неугодных правительству церковных иерархов и политических деятелей. Здесь окончил свои дни епископ Римский Климент, святитель Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и другие.

Наиболее благоприятные условия для распространения христианской веры среди славянских племен возникли только с усилением их военной мощи и началом государственности.

Образование Древнерусского государства

Первые упоминания о Киевской Руси как государственном образовании относятся к 30 годам IX века. До этого признаков государственной жизни не было. Традиционно отправной точкой русской государственности считается легендарное призвание варягов .

Согласно «Сказанию о призвании варягов», содержащееся в «Повести временных лет», написанной иноком Нестором в Киево-Печёрской лавре в начале XII века, в середине IX века славянские и финские племена словен, кривичей, чуди и мери платили дань варягам, приходившим из-за моря. Но в 862 году эти племена изгнали варягов, и после этого между ними самими начались усобицы. Для прекращения внутренних конфликтов славянские (чудь, ильменские словене, кривичи) и финно-угорские племена решили пригласить князя со стороны.

Варяг Рюрик с братьями Синеусом и Трувором был приглашен княжить в Новгород. С этого события традиционно отсчитывается начало государственности восточных славян.

К тому же времени относится первый Поход Руси на Царьград (860), который «Повесть временных лет» датирует 866 годом и связывает с именами варяжских князей Аскольда и Дира . По некоторым источникам, Аскольд и Дир были боярами (дружинниками) новгородского князя Рюрика, который направил их в поход на Царьград. Поход был неудачный - многие погибли при осаде Константинополя. На обратном пути из Византии, князья Аскольд и Дир не стали возвращаться в Новгород к Рюрику, а обосновались в Киеве, захватив власть над полянами, которые в это время не имели своего князя, и платили дань хазарам.

Таким образом, можно говорить о возникновении двух главных политических центров восточных славян — южного с центром в Киеве (Киевская Русь) и северного с центром в Новгороде (Новгородская Русь). При Аскольде в состав Киевской Руси входили земли полян, древлян, дреговичей и юго-западной части северян (с городом Черниговом). Новгородские земли включали территорию ильменских словенов, чуди, веси и мери. Между двумя политическими центрами лежала область кривичей, до 872 года, сохранявшая независимость.

Главные интересы Аскольдовой Руси охватывали юг и юго-восток. Ее привлекали богатые и сильные государства — Хазария, Болгария, Византия, кавказские страны — Грузия, Армения, Ал-бания (Азербайджан), даже отдаленный Багдад. С ними она поддерживала активные торговые и политические контакты. Кроме того, через Киев проходил великий европейский торговый путь, известный по русским летописям, как путь "из варяг в греки”.

В 879 году в Новгороде умер Рюрик. Княжение было передано Олегу (Вещему), регенту при малолетнем сыне Рюрика Игоре. Позднее, в 882 году, новгородский князь Олег, отправился с войском и наёмной варяжской дружиной в поход на Киев. По пути в Киев Олег захватил Смоленск и ряд других земель, установив там свою власть и поставив на княжение своих людей. Подойдя к Киеву, Олег спрятал воинов в ладьях и назвавшись купцом, плывущим в греческие земли, обманом выманил к себе Аскольда и Дира. Когда же те пришли, воины вышли из ладей и Олег сказал Аскольду и Диру, что они не князья, не княжеского рода, а он, Олег, княжеского, а вместе с ним малолетний сын Рюрика Игорь. В итоге, Аскольд и Дир были убиты, а Олег стал киевским князем. Он объединил новгородские и киевские земли в единое государство и перенес столицу из Новгорода в Киев.

К концу IX века, Олегу удалось объединить под своей властью разбросанные и разрозненные племена древлян, северян и радимичей. Вплоть до монгольского нашествия (1237—1240) Киев становится политическим и культурным центром восточных славян, столицей Киевской Руси - древнеславянского феодального государства. В силу своего расположения на торговых путях "из варяг в греки", т.е. из Скандинавии в Византию и обратно, Киев начал налаживать прочные политические и экономические связи со странами Центральной и Западной Европы, торговые отношения с Византией, куда сбывались меха, воск, мёд и челядь, т. е. невольники.

Согласно летописной версии, Олег правил более 30 лет. Родной сын Рюрика Игорь занял престол только после смерти Олега около 912 года и правил до 945 года.

Созданный Олегом политический союз всего восточного славянства, хотя и можно назвать, в известном смысле, первоначальным русским государством, но это молодое государство еще очень было далеко от того, что мы привыкли разуметь под этим именем. Союз восточного славянства представлял в начале Х века скорее федерацию под главенством киевского князя, чем единое государство в нашем смысле слова. Хотя восточные славяне и соединились под властью одного верховного вождя и судьи, под властью одного государя (великого князя), но пока еще слабыми узами. По главным городам древнерусского государства сидели посадники великого князя - либо племенные князья восточных славян, либо княжеские дружинники, которых сажал в отдельных волостях великий князь Киевский. Все эти посадники великого князя отправлялись на места свои с частью дружины, и кормились за счет даней и разных поборов с населения, посылая часть дани великому князю в Киев. Эти варяжские дружины, находившиеся по городам вместе с князьями и посадниками, и давали возможность великому князю Киевскому держать в единении под своей властью раскиданные на необъятных пространствах восточно-славянские племена. Посаженные великим князем князья и мужи в управлении своими волостями были совершенно самостоятельны, и все их отношение к великому князю, находившемуся в Киеве, выражалось именно в том, что они посылали ему свой «урок» и ходили по его зову на войну.

Но при всем том нельзя отрицать значения совершившегося факта. Как ни как, а над многими, дотоле разрозненными восточными славянами, появилась общая власть в лице киевских князей. Эта власть, соединяя племена, города и волости, в общих военных и торговых предприятиях, становясь в роли посредника между ними, регулируя их взаимоотношения, усиливала в них чувство единства и будила национальное самосознание. Сообща они стали ездить в Царьград, Хазарию и Болгарию для торговли и стали предпринимать далекие военные походы.

Первое (Фотиево, или Аскольдово) крещение Руси

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году. Так называемое первое Крещение Руси состоялось за 100 с лишним лет до князя Владимира, в IX веке.

С усилением военной мощи славяне стали совершать военные походы в приграничные территории Византийской империи.

В результате таких походов были случаи принятия христианства славянскими дружинами. Так в жизнеописании Стефана, епископа города Сурож (ныне Судак) в Крыму, сообщается о нападении на город славяно-варяжских дружин. Около 790 года, вскоре после смерти святителя Стефана, под предводительством Новгородского князя Бравлина славяне захватили и разграбили Сурож. Сам князь Бравлин ворвался в храм, где был погребен епископ Стефан, и хотел ограбить его могилу, но был поражен чудесной силой. Вернув награбленное и освободив город, он и его дружина крестились. Похожий случай описан и в житии святителя Георгия, епископа города Амастриды, находившегося на южном берегу Черного моря. Около 842 года «руссы», так называли греки славян, напали на город и хотели раскопать гроб святого Георгия, но пораженные чудом, освободили пленных, заключили с жителями союз и просили крещения.

Кроме того, из исторических источников известно, что Русь трижды осаждала Константинополь — в 860 (866), 907 и 941 годах. Первой была осада Константинополя дружиной Киевских князей Аскольда и Дира в 860 (866) году . Греки, застигнутые врасплох, обратили свою последнюю надежду к Богу. Совершив богослужение, жители города с патриархом и императором вышли крестным ходом на берег Босфора и погрузили в море ризу от иконы Богоматери. Поднялась сильнейшая буря и потопила суда руссов. Многие из них погибли. Те же, кто остался в живых, отступили, пораженные этим чудом. Вернувшись домой, Аскольд и Дир отправили в Византию посольство просить крещения и наставления в христианской вере. Вскоре князья Аскольд и Дир c боярами и некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси .

Прибытие в Киев епископа. Гравюра Ф. А. Бруни, 1839

В честь чудесного избавления Константинополя был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Сегодня этот праздник практически забыт греками, но в России считается великим и до сих пор торжественно празднуется. В честь этого праздника построены многие храмы, в том числе и знаменитый храм Покрова на Нерли. Удивительное состоит в том, что для русских битва закончилась поражением. Ни у одного народа в мире не найдется праздника в честь военного поражения.

После крещения Аскольда и Дира с их дружиной христианство постепенно входит в жизнь Древней Руси, но окончательно утверждается только более чем через 100 лет, при князе Владимире.

Таким образом, мы видим, что к концу X века на Руси уже жили христиане, уже были церкви, и христианское вероучение не воспринималось как что-то абсолютно новое и чуждое.

Но особо следовало бы остановиться на последних двух десятилетиях перед Крещением Руси Владимиром.

Период от княгини Ольги до князя Владимира

Как известно, много лет на Киевском престоле правила жена Игоря Рюриковича княгиня-христианка — св. Ольга (945-969). У них был единственный сын Святослав. И если блаженная Ольга не успела привлечь его к правоверию, т.к. на момент принятия ею христианства (944) он был уже достаточно взрослым чело-веком, к тому же поглощённым страстью к военным подвигам, то, не исключено, что преуспела она в отношении своих внуков, которые находись на её попечении.

Святослав, как истинный язычник, был многоженцем. От разных женщин народил он троих сыновей - Ярополка, Олега и Владимира. Матери первых двух были его законными женами, а Владимир родился от наложницы Малуши, ключницы княгини Ольги. Старшего сына, Ярополка, Святослав перед уходом на войну с Византией в 970 году посадил в Киеве, Олега — в Овруче, а младшего, Владимира — в Новгороде. Но по малолетству назначил им в управители своих воевод: Ярополку — Свенельда, а Владимиру — его дядю, Добрыню. Далее между братьями возникла ссора, следствием которой была гибель Олега и бегство Владимира за море к варягам.

Будучи князем в Киеве, и оставаясь язычником, Ярополк, видимо под влиянием воспитания бабушки, весьма покровительствовал христианам, которые в 80-е годы X века уже были среди простых горожан, бояр и купцов. Но большинство жителей, как древней столицы, так и других крупных городов, бесспорно, были язычниками, которые мирно сосуществовали с христианским меньшинством. Наиболее консервативным было население деревень; культивирование языческих верований здесь сохранялись ещё многие столетия.

Но для Я рополка не было различий между христианами на латинян и греков. Поэтому он имел дипломатические контакты с германским императором Оттоном I и вел переговоры с Римом. Вероятнее всего император Священной Римской империи (как это официально называлось) выступал неким посредником в переговорах Руси с Римом. В результате в 979 году к Ярополку в Киев приходили послы от Папы Бенедикта VII с предложением Крещения Руси (по латинскому обряду). Правда, эти контакты Ярополка не принесли никаких результатов, т.к. в Киеве произошёл переворот - используя предательство воеводы Блуда, Владимир убил Ярополка и воцарился в Киеве.

Сразу после переворота Владимир объявил себя ревностным язычником, что обеспечило ему поддержку языческой части киевлян, вероятно, недовольной прохристианской политикой Ярополка.

Как ни парадоксально, но именно Владимиру Русская земля оказа-лась впоследствии обязана своим христианским Крещением.

Князь Владимир до крещения

Первые годы своего княжения Владимир был довольно развращённым молодым человеком. При Владимире языческим богам на Руси совершаются человеческие жертвоприношения. Так, например, после победоносного похода Владимира на ятвя́гов (район будущего Литовского княжества) в 983 году были убиты Феодор и Иоанн, два варяга-христианина, отец и сын, которые стали первыми на Руси мучениками веры, чьи имена нам известны. Сына хотели принести в жертву языческим богам. Отец, конечно же, не позволил этого, и в результате их обоих убили. Но кровь мучеников, как это всегда было в истории Церкви, только приближала победу христианства. В 983г. Владимир еще приносил человеческие жертвоприношения, а уже через пять лет он принимает христианство.

Это был глубочайший переворот в душе князя. Из бездн ада он сумел подняться к Богу. В этом святость равноапостольного князя, осознавшего ту бездну бездуховности, в которую ввергает язычество, и сумевшего найти выход из этой пропасти, не только обратившись к истинному Богу, но и приведя за собой весь свой народ. Чтобы понять все величие подвига святого князя Владимира, нужно оценить, каким он был до крещения. Он по сути был братоубийцей, приносил человеческие жертвоприношения. Пьяные оргии — привычное времяпровождение князя и его дружины. Кроме того, известно, сколь развратен был его нрав. Не погнушался он взять в жены полоцкую княжну Рогнеду, отца которой он убил на ее глазах. Подобным же образом и жена убитого брата Ярополка оказалась в гареме развратного язычника. Словом, Владимир до крещения своего был очень жестоким и страшным человеком.

Но язычество не могло удовлетворить князя. Крайности языческой безнравственности, вероятно, усиливали впечатление духовного тупика. Отрицательно сказывалось господство язычества в стране и на международных связях. В IX-X веках происходит процесс постепенной христианизации стран Центральной Европы, а государства Южной и Западной Европы были христианизированы еще раньше. У волжских булгар был распространен ислам, у хазар - иудаизм. К X веку Русь оказалась до некоторой степени в состоянии изоляции от христианских государств Европы. При этом немалую роль играли междинастические браки, обеспечивающие верность сторон договору. Ведь при проведении своей внешней политики феодальные государи обычно вступали в союзы с императорами, королями, князями, возглавлявшими соседние державы. А русские князья-язычники и их сыновья были лишены возможности жениться на принцессах европейских домов, принявших христианство. Затруднялись вдобавок и торговые взаимоотношения киевских купцов с христианскими странами, чье духовенство непримиримо относилось к другим религиозным системам. А русские купцы и князья были кровно заинтересованы в торговле с западными странами, куда сбывали излишки получаемого от населения продукта (хлеб, воск, меха и т. д.) а получали товары, не производимые в своей стране. Язычество являлось очевидным тормозом развития нового, более прогрессивного, хотя и жестокого, феодального строя.

Но не только и не столько политический расчет руководил князем при выборе веры, как это обычно представляли историки. Личный духовный поиск, безусловно, занимал ключевое место в деле отказа киевского князя от язычества. Он был натурой религиозной, ищущей истину. И это было главным, что заставило Владимира искать новую веру для себя и своего народа.

Выбор веры князем Владимиром

О том, как именно крестился Владимир и как он крестил свой народ, существовало много преданий.

Владимира — монарха крупнейшей европейской державы, пытались сманить в свою веру и магометане, и наголову разбитые его отцом хазары, фактически оставшиеся на тот момент без государства, и, тем более, представители Ватикана. Известны несколько посольств Владимира в разные страны. Как политик, Владимир мыслил породниться с Византийской династией, что означало бы практически уравнять русских князей если не с римскими василевсами, то по крайней мере с великими европейскими монархами того времени и значительно укрепить мировой авторитет Киевской державы.

К Владимиру стали приходить послы. Одними из первых были иудеи. Во время беседы с ними Владимир, согласно свидетельству летописца, спросил, где их родина. Они же ответили ему: «у нас нет родины. За наши грехи Бог нас рассеял». Речь шла конечно же о рассеянии евреев из Палестины и их распространении по всему миру. Владимир отвечал иудеям, что не желает принимать веры, которая приводит потом к потере отечества. Причем, в ответе князя был двоякий подтекст: он мог иметь в виду не только судьбу Израиля, но и судьбу хазар, потерявших себя после принятия их элитой иудаизма. Беседовал Владимир также и с мусульманами, очевидно, пришедшими из Волжской Болгарии. Здесь показательно, что в своем религиозном поиске князь уже дошел до понимания единобожия. Однако, он еще по-детски наивно лукавит, желая найти легкий путь к Богу. Так, ислам прельщает поначалу сластолюбивого князя возможностью многоженства и обещанием сомнительного «рая», в котором правоверные якобы услаждаются преизобильными благами в обществе гурий. Однако, как говорит летописец, временно победила другая страсть: узнав, что Коран запрещает употребление вина, Владимир произносит историческую фразу: «Руси веселие есть пити».

Интересно, что гораздо более коротким был разговор Владимира с западными христианами. Очевидно, Владимира отталкивала уже вполне к тому времени оформившаяся идеология папизма с требованием вассального подчинения римскому первосвященнику как земному владыке христианского мира. Владимир ответил папским посланцам, что его предки веры латинской не принимали. Казалось бы не вполне логичное заявление, если речь идет о выборе новой веры. Однако, вероятно, Владимир помнит о том, как при Ольге на Русь приходил с миссией латинский епископ Адальберт, которого киевляне вскоре с негодованием изгнали. Есть некоторые сведения и о неудачных переговорах с латинянами, которые проходили при Ярополке. Для князя Владимира, очевидно, много значил отказ мудрой Ольги от западного христианства и принятие крещения от православных греков.

Филатов. Выбор Веры князем Владимиром

В то же время, Владимир не торопился с выбором веры. Наиболее интересным моментом в рассказе преп. Нестора является беседа князя с монахом-философом, пришедшим из Византии. Этот миссионер, по имени нам неизвестный, показал Владимиру икону Страшного Суда, и тем самым наглядно продемонстрировал ему христианскую эсхатологию и посмертную судьбу грешников и праведников. Можно полагать, что этот эпизод наиболее живой и правдивый в рассказе о выборе веры. Потому, что икона является свидетельством о Воплотившемся Боге, «умозрением в красках». Перед нами интересный исторический пример того, как икона была использована в целях проповеди. Это чисто православная аргументация от художественного образа — иконы. Вообще очень характерно для православной культуры Древней Руси, что русские воспринимали Православие больше на уровне художественного образа. В средние века Русь знала мало выдающихся богословов, но создала величайшую иконопись. Князь Владимир от проповеди греческого монаха и от иконы получил сильное эмоциональное впечатление, благоприятное, в отличие от других религий. Но все же это был еще далеко не окончательный выбор. Князь стремился сделать его обдуманно и взвешенно.

Затем Владимир отправил послов в разные страны, и эти послы подтвердили его впечатление. Летопись нам говорит об ошеломленном состоянии послов Владимира после богослужения в соборе Святой Софии в Константинополе. Несомненно, рассказ этот очень правдив.

По словам академика Д.С.Лихачева, "испытание вер имело в виду не то, какая вера красивее, а то, какая вера истинная. А главным аргументом истинности веры русские послы объявляют ее красоту. И это не случайно! Именно в силу этого представления о примате художественного начала в церковной и государственной жизни первые русские князья-христиане с таким усердием обстраивают свои города, ставят в них центральные храмы."

Однако, даже после положительного ответа послов, совпавшего с реакцией самого Владимира на Православие, Владимир все еще не торопится принимать крещение. Причина этого теперь, — скорее всего, сложные политические взаимоотношение Руси и Византии. Но это как бы внешняя канва событий, за которой стоит какая-то гигантская духовная борьба за душу самого князя, за судьбу его державы. Поэтому процесс обращения Владимира был очень сложен. Превращение дикого варвара, который приносил человеческие жертвы, в кроткого агнца, святого, конечно, требовало особых обстоятельств, особого Промысла Божия. События, которые привели в итоге к крещению Владимира, а затем и Руси, развивались постепенно.

Крещение князя Владимира

Византийские императоры, братья-соправители из Македонской династии Василий II Болгаробойца и Константин VIII, переживали очень сложный период. В империи возник мятеж, заставивший их обратиться к Владимиру за военной помощью. Владимир обещал поддержку, но при условии, что Василий II и Константин VIII отдадут ему в жены свою сестру Анну. Дерзость по тем временам была неслыханной. За "презренных" иноземцев византийских принцесс выдавать замуж не принято было. К тому же Владимир был язычником. Однако безвыходность положения вынудила императоров смириться. Венценосцы дали согласие на брак, если русский князь примет крещение и женится на ней по христианскому обряду.

Русская дружина в 6 тысяч воинов встала на защиту Царьграда и в апреле 988 года разбила узурпатора Варду Фоку, грозившего свергнуть законных императоров с трона.

Владимир в обмен на военные услуги потребовал руку византийской принцессы, но ему было отказано. Быть может, сыграла свою роль дурная репутация князя-язычника, аморального варвара. Но самым существенным было то, что Владимир, несмотря на все свое уже вполне оформившееся стремлении к христианству, так к этому времени и не крестился. Кроме того, византийские императоры мечтали пристроить сестру куда получше. А сватались к византийской принцессе - голубоглазой и ладно сложенной красавице - отовсюду.

Заподозрив Василия II с братом в нежелании выдать за него Анну, возмущенный лукавством императоров, Владимир, решает действовать силой. Он идет войной на греков, имея теперь для этого предлог: императоры обманули его и не отдали в жены Анну. После долгой осады князь овладевает крымским форпостом Византии — древним Херсонесом, именуемым у русских - Корсунь (сегодня это часть города Севастополя). Владимир требует Анну в жены в обмен на возвращение Херсонеса Византии.

Свадебная флотилия прибыла в Херсонес. На двух галерах приплыла Анна со священниками, иконой Божией Матери греческого письма, многими святыми мощами и другими святынями. Но несмотря на выполненное требование, Владимир всё ещё медлил с крещением. Тогда неизбежно было вмешательство Промысла Божия: когда уже прибыла в Херсонес принцесса Анна, и Владимир торжествовал победу, произошло чудо вразумления - Владимир ослеп. И послала Анна к жениху своему сказать: "Если же не крестишься, то не избежишь недуга своего".

Вскоре в главном храме Херсонеса - в церкви Святого Василия - священники из Царьграда после оглашения крестили великого князя Киевского и нарекли его христианским именем - Василий, в память о великом архиепископе Кесарии Каппадокийской. После этого произошло чудо - Владимир прозрел. Он прозрел физически и духовно. И дело его обращения совершилось в итоге не человеческим мудрованием, а силою Духа Святаго. Быть может, поэтому из купели к алтарю для венчания с Анной вышел уже совсем другой человек, каким мы и видим в дальнейшем св. Владимира, ничего не сохранивший в себе от прежнего языческого облика.

В.Васнецов. "Крещение князя Владимира"

Жестокий и мстительный в язычестве, Владимир после крещения сделался образцом кротости и любви. Он не хотел наказывать даже преступников, а его сказочная щедрость поражала сердца простого народа. Сама летопись не без удивления сообщает о том, что Владимир повелел всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор и брать то, что ему требуется — деньги, еду, питье… А для тех, кто сам не может придти развозить все необходимое по улицам, расспрашивая горожан о больных, старых и немощных. Такую милостыню Владимир творил не только на княжеском дворе или в Киеве, но по всей земле русской, во всем государстве.

Крещение князя Владимира, дальнейшая христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился уже на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Крещение киевлян

Первым шагом святого Владимира стало крещение киевлян, происшедшее, как полагает большинство исследователей, 1 августа 988 года, вскоре по возвращении Владимира из похода на Херсонес. Родственники Владимира, то есть бывшие жены, сыновья и прочие, ближайшие его советники и другие близкие Владимиру люди крестились в церкви Св. Василия. Эта первоначально деревянная церковь, была одной из первых построена равноапостольным князем в Киеве. Освящена она была во имя святого Василия Великого, имя которого принял святой Владимир при крещении. Поставили этот храм на месте прежнего капища Перуна, еще недавно украшенного по приказу князя новым идолом. Теперь же истукан был низвергнут и позорно, с символическими побоями, совлечен на берег Днепра и спущен вниз по течению. Причем, князь велел провожать языческую мерзость вплоть до порогов, отталкивая идола от берега шестами. Понятно, что в сознании новокрещеного князя идол напрямую связывался с вместилищем бесов. Остальные десятки тысяч людей, были крещены в водах Днепра.

худ.Елена Доведова. Свержение Перуна

Для Владимира крещение русской земли было делом первостепенной государственной важности. Только в Киеве Владимир сам построил два храма, отдав на содержание одного из них десятую часть всех княжеских доходов. Уже в конце правления Владимира в древнерусской столице насчитывалось более 100 церквей.

Т.к. в Киевских землях, на юге и юго-западе Руси, люди еще до Владимира были знакомы с христианством, крещение принималось ими легко. Не так обстояло дело на русском севере. Там сильны были языческие верования.

Крещение других русских земель

Часто приходится слышать, что князь Владимир крестил Русь насильственно, а значит, нельзя говорить, будто Православие — это свободный выбор русского народа. Следует отметить, что все обвинения в насильственном крещении сводятся, по сути, к одному эпизоду — крещению Новгорода. Сведения об этом содержатся только в Иоакимовской летописи. Источник этот довольно поздний и у ряда исследователей есть сомнения в его подлинности. Однако он содержит уникальные сведения и потому вызывает интерес у историков. Согласно этой летописи, князь Владимир направил в Новгород своего дядю Добрыню, для того чтобы крестить Новгородскую землю. Тот встретил сопротивление, но, тем не менее, своего добился: в результате военной операции новгородцы сдались и попросили себе Крещение. Тут есть интересный момент — в этой летописи упоминается новгородская церковь Преображения Господня, вокруг которой сложился христианский приход. То есть получается, что еще до массового крещения новгородцев в городе уже были христиане, были православные храмы. Так что если вообще доверять Иоакимовской летописи, то приходится признать, что проповедь Православия не явилась для Новгорода чем-то совершенно новым, поскольку там уже была почва для принятия новой веры.

В целом восточные славяне довольно легко приняли крещение, т.к. почва к этому была задолго подготовлена. Известны, правда, несколько случаев, получивших позже название «бунт волхвов» (в 1024 году в Суздале, на рубеже 60-70 годов XI века в Новгороде и на Ярославщине), но все эти случаи были, что называется, «точечными», и они вовсе не были народными волнениями.

Когда мы читаем в летописи, что в Новгороде посланцы киевского князя использовали при крещении военную силу, то достаточно сопоставить этот эпизод христианизации Руси с тем, что делалось в Западной Европе, чтобы понять: для Руси насилие над новгородцами — это исключение, случай абсолютно нетипичный, в то время как для Западной Церкви подобные методы были почти традиционными на протяжении многих веков. Тем более, что подоплека сопротивления новгородцев крещению была политической.

Сыновья князя Владимира, которым он раздал княжеские уделы, также ревностно заботились о распространении и утверждении христианства в областях им подвластных. Так в X веке, кроме Киева, Новгорода и Ростова христианская вера была проповедана в Полоцке, Луцке, Смоленске, Пскове и других городах Древней Руси. Так благодаря усилиям великокняжеской власти и силе духа православных пастырей, к концу XI века христианство господствовало уже по всей Русской земле.

Для более прочного усвоения новой христианской веры Владимир открыл сначала в Киеве, а затем и в других городах школы. Князь приказал набирать в них детей бояр для обучения грамоте. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в неизвестные до той поры школы, плакали о них, как о мертвых.

Сын Владимира, Ярослав Мудрый продолжил дело отца, приказав открывать при храмах школы для простого народа. Он также основал в Киеве большую публичную библиотеку, которой мог пользоваться каждый желающий.

В быстро возникавших монастырях сосредотачивались основные силы ученых, писателей, художников того времени. Церковные писцы, зодчие, иконописцы приезжали из Византии и других стран и передавали русским секреты мастерства. Вскоре русские мастера уже самостоятельно воздвигали храмы, писали фрески и иконы, которые приводили в восхищение иностранцев и вошли в золотой фонд мировой культуры. Таким образом, русским, как и всем европейским народам, первую письменность, культуру и просвещение принесла христианская Церковь.

Тем не менее, нельзя сказать, что с появлением христианства язычество безвозвратно ушло. Пресловутая «народная культура», существовавшая на протяжении многих веков параллельно с христианством, впитала в себя множество языческих элементов. Даже в наше время эти языческие элементы порой проявляются.

Значение принятия христианства для Руси

Сергей Белозерский (Радио Радонеж)

"Крещение Руси - знак того, что существование России есть воля Божия. В рамках Божьего замысла о человеческой истории Россия не есть случайность, Россия возлюблена Богом, удостоена великих даров, призвана к определенному служению.

Крещение Руси очень повлияло на государственно-политическую практику Киевской Руси. Православие фактически сформировало русскую государственность. Принятие византийской традиции предопределило все последующее развитие — и политики, и экономики, и тем более культуры.

И наше будущее возможно только в Православной Вере; попытки оборвать связь с ней - это попытки уничтожить нашу страну. Эти попытки могут исходить из искреннего непонимания, или из осознанной враждебности - но они ведут именно к разрушению страны. Когда телеведущий Владимир Познер говорит о принятии Православия как о ”величайшей трагедии для России” он говорит не просто безграмотную, он говорит очень ядовитую вещь; те, кто ему поверят, отрежут себя от своей страны и от своего народа.

Как отмечают самые разные люди - верующие и неверующие, священники и психологи - человек нуждается в смысле, в осознании своей жизни, своих целей, своей надежды и своих обязательств. Такова наша природа - человек, у которого есть ”зачем” жить, может перенести любое ”как”; человек, которому незачем - балансирует на грани самоубийства. Это верно и в отношении общества - общество, которое не видит смысла в своем существовании, обречено на дезинтеграцию. Общество, в котором каждый стремится только к удовлетворению своих потребностей, общество, в котором у людей нет общей истории, общих ценностей и общих святынь - это умирающее общество. Общество, которое поверило, что само его возникновение было ”величайшим несчастьем” - насмерть отравлено.

Тогда перед нашими предками стоял выбор между разными верами - каждая из которых предлагала свои ответы относительно места человека в мире, его обязанностей по отношению к ближним, его надежды на вечное спасение. Сейчас мы выбираем не между разными верами - а между истинной верой и пустотой, ничем, полной дезинтеграцией."

Материал подготовил Сергей ШУЛЯК

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах